Feng shan

De opmaak van dit artikel is nog niet in overeenstemming met de conventies van Wikipedia. Mogelijk is ook de spelling of het taalgebruik niet in orde. Men wordt uitgenodigd deze pagina aan te passen.

Jadekeizerpiek, de top van de Taiberg

Feng shan was een ritueel uitgevoerd door de "zoon van de hemel" (de keizer) in het oude China.[1] De ceremonie werd meestal uitgevoerd in de open lucht en bestond uit twee delen: op de top van de Taishan (Feng), waarbij een bericht voor de hoge goden werd begraven, en 40 km verder nabij Xintai (Shan). De ceremonie zou ontstaan zijn aan het einde van de periode van de Strijdende Staten, hoewel de details ingevuld zouden zijn door de eerste keizer, Qin Shihuang, en zijn ministers.

Het ritueel werd slechts zelden uitgevoerd, enkel door heersers die wilden benadrukken dat zij het hemelse mandaat hadden. De ceremonie was zo zeldzaam, dat het niet opgenomen werd in de geschriften van Confucius over de uit te voeren rituelen.

Volgens de Shiji zouden 72 keizers het ritueel hebben uitgevoerd, maar hier zijn geen namen van historische figuren voor bekend, waardoor dit betwijfeld wordt. In de Guanzi wordt wel de lokale held Wuhai vermeld, alsook mythische figuren als Fuxi, de Gele Keizer, en mythologische keizers Zhuanxu, Diku en Shun.[2]

De eerste historische figuur die de ceremonie uitvoerde was tevens China's eerste keizer: Qin Shihuang, gevolgd door de Hankeizer Wu. Daarna duurde het nog zo'n 600 jaar alvorens het opnieuw uitgevoerd werd, ditmaal door de derde keizer van de Tangdynastie, keizer Gaozong, in het jaar 666. Het was allicht echter zijn vrouw, keizerin Wu, die hierachter zat. Betogende dat de hemel mannelijk (Yang) en de aarde vrouwelijk (Yin) was, greep zij de kans om het ritueel ten dele zelf te kunnen uitvoeren, wat haar macht, en de status van vrouwen in het algemeen, versterkte.[3] Vertegenwoordigers uit Japan, India, het Perzische hof in ballingschap, Goguryeo, Baekje, Silla, de Turken, Khotan, de Khmer en het Umayyadkalifaat waren aanwezig.[4] Het ritueel werd daarna nog uitgevoerd door Tangkeizer Xuanzong (in 725) en Songkeizer Zhenzong (november 1008). 24375 mensen zouden Zhenzong om deze uiterst dure ceremonie verzocht hebben.[5]

Er worden nog jaarlijkse 200 fengshanceremonies uitgevoerd op de Taishan in de Chinese provincie Shandong[6]

Bronnen, noten en/of referenties
  1. (en) Mark Edward Lewis. The Early Chinese Empires. Belknap Harvard, p. 185-189. ISBN 978-0-674-05734-0.
  2. (en) Ulrich Theobald, fengshan 封禪 (www.chinaknowledge.de). www.chinaknowledge.de. Gearchiveerd op 22 april 2021. Geraadpleegd op 27 december 2020.
  3. Jonathan Clements (2007). Wu. Tirion. ISBN 9789043910408.
  4. (en) Jonathan Karam Skaff (6 augustus 2012). Sui-Tang China and Its Turko-Mongol Neighbors: Culture, Power, and Connections, 580-800. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-999627-8. Gearchiveerd op 8 juli 2023.
  5. (en) Dieter Kuhn (2009). The Age of Cunfucian Rule. Belknap Harvard, p. 47. ISBN 978-0-674-06202-3.
  6. 'Fengshan Sacrifices' at Mount Tai[2- Taian]. www.chinadaily.com.cn. Geraadpleegd op 27 december 2020.
· · Sjabloon bewerken
Religieus confucianisme
Rituelen:Jisi · Offer aan de Hemel · Feng shan · Ritueel muzieksysteem · Chinees huwelijk
Concepten:Shéndào shèjiào · Chinese theologie · Hemels Mandaat · Lijiao · Kinderlijke gehoorzaamheid · Eenheid van hemel en mensheid · Interacties tussen hemel en mensheid · Chinees volksgeloof · Voorouderverering in China · Zoon van de Hemel · Tianxia · Yanhuangzisun · Sheji
Organisaties:Confucianistische kerk · T'ung-shan She · Dodengeld
Mensen:Huang Di · Confucius · Xunzi · Kang Youwei · Yamazaki Ansai
Objecten:Vooroudertablet · Munt Amulet
Bouwwerken:Ci heiligdom · Miao (heiligdom) · Confuciustempel · Taimiao · Heldenschrijn · Citang · Tempel van de Hemel · Religieuze goederen winkel · Yin miao
Boeken:Vier boeken en vijf klassiekers · Dertien Klassieken
Godheden:Tian · Shangdi · Wufang Shangdi (Huang Di · Cang Di · Hei Di · Chi Di · Bai Di)